Je nepravděpodobné, že by obyvatelé regionu Ob věděli, že v jiných zemích, velmi daleko od nich, se lidé jiných kultur a epoch chránili před silami z jiného světa pomocí amuletů ve formě seker, které si uvazovali kolem krku a zavěšovali je přes hlavu. kolébkou miminek, nebo je dávat jako dárky na svatbu. Ale k dosažení podobných cílů také aktivně využívali stejný předmět. Například takový prostorný vzorec pro ochrannou roli sekery je vkládán do úst nejvyššího mansijského božstva napomínajícího svého syna Ekva-Pyrischa když mu dáváte neocenitelný dárek:
“Pokud se dostanete do problémů, ocitnete se v neštěstí nebo začnete kouzlit, držte tuto sekeru.”.
Je však lepší nedostat se do problémů a neštěstí, než se z nich později dostat. A při dosahování tohoto cíle se měla sekera stát jedním z hlavních nástrojů. Nejaktivněji se používal k ochraně domova – nejdůležitějšího prvku lidského prostředí.
Existují 3 zaznamenané způsoby zacházení s ax-amuletem, ale zatím neexistují spolehlivé údaje o důvodech těchto rozdílů. Ve většině případů byla sekera lokalizována v oblasti prahu.
Mezi Chanty, Mansi a Nenety se to mělo udělat, a stalo se tak, když byl z domu vyveden šamanský buben nebo mrtvá osoba, když byla vyvedena zasnoubená nevěsta nebo byla přivezena mršina zabitého medvěda. na oslavu, kdy majitelé odešli z domu a kdy dítě zůstalo samo.
Místo a poloha amuletu se přitom velmi lišily. Například Mansi na Verkhnyaya Konda umístil sekeru mimo práh (hrotem nahoru), na Sosva – uvnitř obydlí poblíž prahu, na jiných místech – pod prahem nebo na prahu. Posledně jmenovaná situace byla také považována za normu mezi severními Chanty a Něnci.
Během dohazování s Mansi stál na prahu muž z nevěstiny rodiny se sekerou v ruce, který dohazovače propustil z otcova domu až po výkupném.
V prezentovaných variantách rituál viditelně označil shodu hranic: na jedné straně mezi obyvatelným a neobydleným prostorem, na straně druhé mezi skutečným a neskutečným světem. Vstup do domu je kosmická „díra“, a proto vyžadovala magickou ochranu před pronikáním zlomyslných sil.
Sekera měla tuto funkci plnit po každém otevření „díry“, k čemuž nevyhnutelně docházelo při pohřbu, medvědí slavnosti, dohazování, manipulaci se šamanskou tamburínou atd.
Pozice sekery-amuletu při hlídání domu nebyla vždy fyzicky inertní. Někdy bylo pro jeho blahodárné působení na ostatní a úspěšné vyřešení situace nutné provést s ním určité úkony. Například Nižněkondští Mansiové po smrti člověka tloukli jednou sekerou proti druhé – vyhnali tak duši zesnulého z domova.
Třetí forma použití sekery jako domácího talismanu byla zaznamenána také u Ob Uhrů.
Tam byla rozžhavená sekera spuštěna do kotlíku s vodou (nebo na ni jednoduše cákala) a „nečistá“ žena musela při návratu do společného domu ze samostatného stavení, kam se přestěhovala během její „kritické dny“ nebo porod. Její spojení v této době s temnými silami bylo považováno za bezpodmínečné a aktivní.
Sekera jako prospěšný amulet byla nezbytná k ochraně nejen bydlení, ale také osoby nebo věci. Například bylo nutně umístěno za interprety rituálních písní (yay eryg) na medvědích slavnostech Mansi. A na fotografii z roku 1926, pořízené poblíž Pelym Mansi, je jasně vidět, že účastník rituálu komunikující se zabitým medvědem se chránil obrovskou sekerou zavěšenou na zádech.
Ještě aktivněji byl tento předmět využíván při loučení nikoli se zvířetem, ale s člověkem, takže zde byla míra variability mnohem vyšší – sekera se používala téměř ve všech fázích pohřebního a vzpomínkového obřadu.
Mansi z řeky Sosva to lokalizoval v oblasti vchodu do obydlí těsně před smrtí člověka a na řece. V Horním Condé byla od okamžiku smrti až do pohřbu u dveří držena sekera. Mnoho skupin Ob Ugrů provedlo tento rituál ihned poté, co zemřelý přestal dýchat.
Severní Chanty položil sekeru pod hlavu rakve po sklopení víka a Yugan Khanty na ni položil rakev, když se zastavili k odpočinku během pohřebního průvodu na hřbitov.
Chulymští Turci cvičili zakopávání sekery pod nohy nebožtíka. Mansi z Verkhnyaya Lozva, jedna ze seker používaných ke stavbě pohřbu, byla nutně vhozena do hrobové jámy vedle rakve.
Po pohřbu východní Chanty na zpáteční cestě ze hřbitova domů buď položil sekeru špičkou dozadu přes cestu, nebo ji zapíchl do sněhu nebo do země. Chránili se tak před nechtěným spolucestovatelem – duší právě pohřbeného mrtvého.
Na řece Yugane nemohl během smutku používat sekeru, v případě potřeby ji bylo nutné nabrousit. Tam poklepáním sekery na levý přední roh hrobové konstrukce „probudili“ zesnulého a přišli k němu na památku.
S největší pravděpodobností by měl být do stejné sémantické řady připsán také zvyk přikládat sekeru na mrtvolu zabitého medvěda v noci, pokud podmínky neumožňovaly lovcům vynést kořist z lesa během denních hodin.
Znamení sekery se stalo talismanem všeho, na co bylo aplikováno. V tomto ohledu je třeba pamatovat na tamgas („bannery“) – osobní znaky sibiřských cizinců.
Podle odborníků zpočátku oni „hrál roli amuletů, měl posvátný význam“. Dostupnost v 17. století. mezi těmito ideogramy mezi Mansi z řeky. Pelym a Tataři z řeky. Obrys sekery nás opět přesvědčuje o magické síle tohoto předmětu.
Ve všech těchto případech ochranná role sekery prozrazuje nejužší souvislost s její pozicí na pomezí skutečných a neskutečných světů mytologického Kosmu Sibiře. Tato myšlenka je dnes ilustrována i v dětských vydáních pohádek Mansi.
A v tomto ohledu se musíme obrátit na jednu společnou zápletku ob-ugrického folklóru. Mluvíme o takové exotické formě obranné vojenské akce: obránci pevnosti uzavírají střílny ve zdech svými sekerami a nepřátelské „šípy létají zpět“.
Někteří archeologové a etnografové chápou tuto zápletku doslova z dokumentů a zakládají na tom své závěry o vojenské taktice na předruské Sibiři, přičemž neprávem zveličují vojenskou funkčnost sekery. Mezitím existuje ruské přísloví, které potvrzuje velmi průměrnou roli tohoto tesařského nástroje ve vojenských záležitostech: “Proti šavli se sekerou nic nezmůžete.”
Jen těžko si lze představit neefektivnější chování bojovníka zakrývajícího střílny sekerou při přepadení a je naprosto nemožné pochopit takovou trajektorii šípů. O tom, že tato zápletka nevyjadřovala realitu vojenské taktiky, ale samotnou víru v magickou a ochrannou sílu sekery, která ji proměnila z kategorie hmotné kultury v blahodárný symbol, nemůže být pochyb.
Víra s největší pravděpodobností také určila skutečnost, že kladní folklorní hrdinové – ať už to jsou nebeské bytosti nebo lidé – v bitvách se silami zla raději bojují sekerou. Tak byli zabiti lidožravý obr v eposu Něnecký a černý kamenný medvěd spuštěný z nebe jako trest pro lidi v pohádce Chanty. Mytologický hrdina Selkup vyjel s jednou sekerou vstříc nepřátelské armádě. tisíc. V enetských textech jsou sekery velmi často zmiňovány v arzenálu vojenské techniky nejen samotných Entsyů, ale také jejich sousedů – Něnců, Zyryanů atd.
Pravda, občas nadpřirozená zlá stvoření (například Entets Sihio и Amuki) jsou rovněž vyzbrojeni výhradně sekerami, což svědčí o ambivalenci a starobylosti tohoto posvátného obrazu.
Starost o posvátnou čistotu amuletu přivedla k životu Chantyho zákaz, aby žena překročila mužskou sekeru.
