Jak známo, informační prostor ruskojazyčného judaismu je téměř zcela monopolizován představiteli různých hnutí ortodoxního judaismu. Téměř veškerá ruskojazyčná literatura věnovaná judaismu byla napsána představiteli pravoslaví. Téměř všichni lektoři, učitelé a popularizátoři judaismu působící na „ruské ulici“ jsou až na vzácné výjimky pravoslavní (alespoň taková je situace v Izraeli a zemích bývalého Sovětského svazu). V důsledku toho má většina rusky mluvících Židů velmi mlhavou představu o tom, jaké procesy dnes probíhají v jiných, neortodoxních denominacích. A bezvýznamné informace, které nakonec projdou, téměř vždy projdou přes ortodoxní filtry.
Někteří ortodoxní autoři píšící o reformistech a konzervativcích se snaží, pokud je to možné, omezit se na prezentaci faktů, aniž by se pokoušeli hodnotit konkrétní rozhodnutí a přesvědčení heterodoxních. Dobrým příkladem takového vyváženého přístupu je kniha „Židovský svět“ od amerického ortodoxního rabína J. Teluškina. Zároveň ale musíme smutně přiznat, že ne všichni ortodoxní autoři se této linie drží. Fakta související s heterodoxními denominacemi jsou často prezentována velmi tendenčním způsobem, nebo dokonce jednoduše záměrně zkreslená. Čtenář proto často končí u velmi zaujatého a jednostranného pohledu na stav věcí v moderním judaismu.
Typickým příkladem takového nedorozumění je velmi rozšířený názor týkající se tzv. „konzervativního“ judaismu. Pro ortodoxní spisovatele je běžnou praxí prezentovat konzervativní judaismus jako podmnožinu reformismu, jen málo odlišného od toho druhého. Zejména na základě tohoto přístupu si představitelé pravoslaví často dovolují, když polemizují s „reformisty a konzervativci“ odvolávat se na teorii a praxi pouze reformistů, standardně rozšiřují závěry vyvozené na tomto základě také na konzervativní judaismus. (poprvé od roku Autor se s podobnou technikou náhodou setkal na přednášce R. Shlomo Avinera, jedné z hlavních autorit v nábožensko-sionistickém táboře).
Mezitím je taková reprezentace zcela nepravdivá! Neboť konzervativní a reformní přístupy k židovskému právu jsou tak odlišné jako nebe a země.
Z hlediska reformy nemá židovské právo (halachah) v zásadě žádnou závaznou sílu. Proto může být naprosto jakékoli přikázání, jak z ústní, tak písemné Tóry, s „lehkým pohybem“ ruky uznáno jako neslučitelné s „duchem doby“, a tudíž neplatné. Proto např. v roce 1886 autoři prvního oficiálního prohlášení amerického reformismu, tzv. Pittsburghská platforma (http://www.ccarnet.org/platforms/pittsburgh.html) neváhala „zrušit“ zákony kašrutu a rodinné čistoty (Meir, M. „Response to Modernity. A History of the Reform Movement v judaismu.” Oxford University Press, Oxford, 1988). A moderní reformní vůdci neméně snadno „košer“ homosexuální manželství nebo uznávají otcovské židovství.
Zcela jiná situace je v konzervativním judaismu. Neboť přístup konzervativních rabínů k Halakha je téměř totožný. jejich ortodoxní kolegové! Jen málo pravoslavných rabínů by se nepřihlásilo například k následujícím slovům R. Isaac Klein, konzervativní rabín ze Spojených států:
1. Věříme, že Tóra nám byla dána z nebe a že náš zákon je božského původu. („Věříme v Tóru min hashamai, že náš zákon je inspirován Bohem“).
2. Potvrzujeme, že Halaha je normativní a má ústřední roli v životě Židů.“
3. Prohlašujeme, že právo nebylo zmrazeno, ale může se přizpůsobit nové situaci) (Klein, I. „Responsa and Halahic Studies“ Ktav Publishing House, Inc., 1975).
Myslím, že tento příklad celkem jasně ukazuje, jak důležité je získávat informace přímo z původního zdroje. Jinak riskujeme, že se ocitneme v roli hrdiny slavného vtipu, který Caruso neslyšel, ale kterému „Chaim zpíval“.
To je přesně cíl, který sleduje článek, který je nyní předkládán čtenářům. V tomto článku chceme dát dvě odpovědi (halachické odpovědi) na jednu z otázek, která trápí různé židovské komunity již více než století. Totiž, zda se muži a ženy mohou společně modlit. Je známo, že ve středověku byla praxe oddělené modlitby univerzální, a to jak pro aškenázské, tak pro sefardské synagogy. Dnes jsou však názory různých židovských denominací v této otázce rozhodně rozděleny.
Tradiční praxe je z pohledu ortodoxního judaismu z pohledu halachy jediná možná. Proto se v moderních ortodoxních synagogách muži a ženy, jako před 200-300 lety, modlí odděleně. Technicky se to dá řešit různými způsoby. V ortodoxních synagogách, postavených v tradičnějším stylu, je zvykem, že se muži modlí v dolním patře a ženy v horním. Přesně tak jsou uspořádány sborové synagogy v Moskvě a Petrohradě, Velká synagoga v Jeruzalémě („Heichal Shlomo“) a mnoho dalších slavných synagog. Pokud je synagoga jednopatrová (jako většina dnešních synagog v Izraeli), pak je v hale instalována speciální přepážka („mechitza“), která odděluje místa pro muže a ženy.
Konzervativci se naproti tomu domnívají, že dnes není problém, aby se muži a ženy modlili společně. Proto v konzervativních synagogách není mechitza a všichni věřící, muži i ženy, sedí smíšeně.
V tomto článku nabízíme čtenáři odpovědi dvou rabínů, pravoslavného a konzervativního, z nichž každý hájí praxi své komunity? První odpověď patří R. Zeev Meshkov, ortodoxní rabín, který v současnosti působí v Kyjevě. Autorem druhé odpovědi je R. David Golinkim, konzervativní rabín z Jeruzaléma.
Nebýt expertů na Halakhu, nebudeme se v žádném případě pokoušet zjistit, který z rabínů má v tomto případě pravdu, natož abychom naznačovali, jaký názor u každé konkrétní komunity následovat. Věříme však, že srovnání těchto odpovědí poskytne našim čtenářům vynikající srovnání metod interpretace pramenů a přejímání halachy v různých směrech moderního judaismu. Podle našeho názoru se v důsledku takového srovnání náš obraz o rozmanitosti moderního židovského života stane úplnější a objektivnější.
Odpověď r. Zeeva Meshková
Zveřejněno na webu „Země pod nohama“ (midrasha.net)
otázka: Je povinné mít v synagoze přepážku mezi muži a ženami? Kdy tento zvyk začal?
Olga Sartaková, Oděsa
odpověď
Segregace v synagoze je povinná, když probíhá modlitba. Při studiu Tóry nebo rabínské řeči mohou být muži a ženy spolu, je však zvykem sedět u různých stolů. Během jídla může muž sedět vedle ženy, pouze pokud je to jeho manželka nebo dcera. Vraťme se k modlitbě. Zákon vyžaduje, aby během modlitby došlo k rozdělení (hebrejsky mechitza). Je lepší, když je vysoká, ale přepážka, která člověka úplně neskryje, se hodí i tehdy, když vyšší nelze instalovat. Většina úřadů se domnívá, že oddíl by měl být neprůhledný, ale Rav Yosef Dov Soloveitchik povolil zcela průhledný oddíl. Oddělení mužů a žen existuje v synagogách od jejich vzniku během babylonského exilu. Navíc takové rozdělení existovalo v Chrámu. Chrámové dvory byly rozděleny na ženský dvůr (více vnější) a dvůr Izraele (více vnitřní). Na ženském nádvoří mohli být muži i ženy. Nebyl určen k modlitbě nebo obětem, ale sloužil jako jakýsi předsíň před vchodem na vnitřní nádvoří Chrámu, za nímž se nacházel oltář a vchod do Svatých prostor. Brána Nikanoru vedla do nádvoří Izraele. Procházeli jimi pouze muži, kteří se chtěli o svátku obětovat nebo splnit svou povinnost vzestupu. Ženy vstupovaly na nádvoří Izraele bočním vchodem, kterému se říkalo „šaar ha-našim“ – ženská brána. Člověk tam mohl vstoupit, aby se pomodlil nebo přinesl oběť, ale v žádném případě bez důvodu. Na svátek Sukot začala v chrámu skvělá zábava a rozsvítily se lampy s olejem, které osvětlovaly celý Jerušalajim (Jeruzalém). V těchto dnech se na „dámském dvoře“ shromáždilo mnoho lidí. A pak se mudrci rozhodli, že po dobu Sukotu postaví druhou řadu dřevěných prken, která se táhnou podél zdí celého nádvoří, aby tam ženy mohly sledovat zábavu nebo se samy pobavit. Toto rozhodnutí bylo způsobeno touhou chránit skromné lidi před nepříjemnými situacemi, které by se mohly stát v davu, kdyby se muži a ženy bavili společně. Druhá vrstva chrámu se stala prototypem pro řešení problému, jak oddělit ženy během modlitby. V dnešní době má většina velkých synagog balkon. Je třeba také říci, že ženy jsou svou povahou soustředěnější a soustředěnější, takže se modlí na druhém patře, odkud je mimochodem dobře viditelná pánská část sálu. Muž má tendenci se rozptylovat a rozhlížet se kolem sebe. Ženy se tedy oddělují ne s cílem nějak porušit jejich práva, ale proto, aby muži nebyli odváděni od modlitby.
Odpověď r. David Golinkin
Publikováno v D. Golinkin „Postavení žen v židovském právu: Responsa“ Centrum pro ženy v židovském právu a Schechterův institut židovských studií. Jeruzalém 2001.
Otázka: Jaký je původ mechitza (předěl mezi muži a ženami) v synagoze? V konzervativních synagogách se muži a ženy modlí společně – jak velká část této praxe je halachicky ospravedlněna?
Odpověď:
Není tam žádná zmínka o tom, že během éry prvního chrámu a velké části éry druhého chrámu docházelo k pokusům oddělit muže od žen během modliteb a uctívání. Na konci druhé chrámové éry se mudrci rozhodli instalovat speciální balkon na ženském nádvoří chrámu na svátek požehnání vody (Sukkot), aby ženy během „frivolního“ obřadu svátku sedět odděleně od mužů. Po zbytek času se však muži a ženy volně stýkali v ženském dvoře (který byl s největší pravděpodobností tak pojmenován proto, že ženám bylo zakázáno jít dále, a ne proto, že tam bylo zakázáno být mužům). Podle tradičního komentáře se tedy jeden ze soudů zmíněných v Mišně (Sanhedrin 11b) nacházel v ženském dvoře. Podle babylonského Talmudu (Joma 9a-b) v den soudu kněz četl Tóru na ženském dvoře, pro muže i ženy; Židovští králové udělali totéž během éry druhého chrámu (Sotah 50a).
Neexistuje žádný literární nebo archeologický důkaz, že by synagogy měly mechitza během doby Mišny a Talmudu. První zmínky pocházejí z konce gaonské éry (jedenácté století) a od té doby je pravidelně uváděn v pramenech. Do konce 19. století však nemáme žádné prameny, které by vyžadovaly existenci mechitzy.
Mnoho ortodoxních rabínů trvá na tom, že mechitza a/nebo balkon pro ženy v synagoze mají status biblického práva („mi-deorayta“).Tento názor není založen na talmudských zdrojích. Mišna, Tosefta a Babylonský Talmud jasně říkají, že rozhodnutí o instalaci dočasných balkonů v chrámu pro ženy, učiněné na konci éry druhého chrámu, bylo výnosem mudrců (Tikkun Gadol). Navíc existence takového balkonu v chrámu nám nijak nepomáhá určit jeho postavení v synagoze: ačkoli hagada nazývá synagogu „malou svatyní“, existuje mnoho halachických rozdílů v jejich postavení (nejjednodušší příklad je, že v chrámu se na rozdíl od synagogy konají oběti). Středověké úřady pravidelně zmiňují mechitzu, ale nikdo z nich netvrdil, že Halacha vyžaduje její existenci. Taková prohlášení se objevila až na konci 19. století, jako reakce ortodoxních na činy neortodoxních hnutí.
Někteří tvrdí, že oddělenou modlitbu mužů a žen ve starověkých synagogách nikdo nezmiňuje, protože ženy do synagogy prostě nechodily. Z talmudské literatury však máme dostatek důkazů, že během talmudské éry chodilo do synagogy pravidelně mnoho žen. Například Tractate Sotah (22a) říká, jak p. Yochanan se zeptal jisté vdovy, proč se chodí každý den modlit do jeho Bejt Midraše, pokud existuje synagoga umístěná mnohem blíže jejího domova. Ve dvacátém století archeologové vykopali více než sto starověkých synagog v Palestině, Trans-Jordánsku a na Golanských výšinách; kromě toho bylo v diaspoře vykopáno deset synagog. Pouze v pěti palestinských synagogách (a v žádné ze synagog v diaspoře!) byly nalezeny archeologické důkazy o existenci balkonů a galerií – a neexistují žádné archeologické důkazy, že by byly používány speciálně pro ženské modlitby.
Praxi oddělování mužů a žen v synagoze lze tedy považovat za zvyk, který vznikl během éry Geonů. Proto je třeba položit otázku takto: máme právo změnit zvyk, který je starý více než tisíc let? Mnozí trvají na tom, že nemáme právo se odchýlit od zvyklostí. Je však známo, že v průběhu historie vznikaly a měnily tisíce zvyků, a to jak ze strany farníků, tak rabínů. Navíc je zvyk produktem času a místa. Ve společnosti, ve které žijeme, je soužití mužů a žen normou. Proto máme právo používat halachický princip ha-idana („naše doba“) k ospravedlnění změn ve zvyku – zvláště proto, že tento princip byl halachickými autoritami od dob Talmudu až do současnosti přiměřeně uplatňován tisíckrát. den.
Příkladem aplikace tohoto principu ortodoxním rabínem je polemika R. Weinberg s některými maďarskými rabíny. Podle R. Weinberg, výška „18 palem“ je dostatečná pro mekhitzu. Maďarskí rabíni trvali na mnohem vyšší mechici a zároveň argumentovali tím, že pokud její výška nestačí, pak je pro ženu lepší do synagogy vůbec nechodit. Namítá proti nim R. Weinberg napsal: „Nepochybuji, že jejich záměry jsou nejsprávnější – dodržovat zákony skromnosti podle norem předchozích generací. V dnešní době se však vše změnilo, a proto, pokud ženy zůstanou doma a nechodí do synagogy, bude mezi nimi bezpochyby Tóra a víra Izraele zapomenuta. Ženy proto nemohou být drženy mimo synagogu kvůli omezením, která nemají v Talmudu jasné odůvodnění.“
Kromě toho se můžeme odvolávat na halachický princip „regilut“ („zvyk“), který byl také opakovaně používán středověkými autoritami a v našich dnech – a navíc ve sporu o mechitzu! – dokonce i takový zastánce mechitzy jako R. Moše Feinstein. Již výše zmínění zastánci „supervysoké“ mechitzy odůvodňovali svůj postoj tím, že s výškou mechitzy „18 dlaní“ by muži viděli ženské hlavy, včetně těch nezakrytých. Podle jejich názoru je taková situace problematická v souladu se známou zásadou „ženské vlasy jsou pokušením („erva“). V reakci na tuto námitku R. Moshe Feinstein napsal, že se můžeme řídit názory Rifa a Rambama, podle kterých ženské vlasy nejsou „pokušením“ ohledně modlitby a recitace Shemy – „zvláště v naší době, kdy většina žen chodí prostovlasá a všichni je na to zvyklý, takže ženské vlasy nepředstavují pro nikoho nebezpečí pokušení.”
V souladu s výše uvedeným principem lidé neprožívají sexuální vzrušení z toho, na co jsou zvyklí. Proto, protože jsou dnes muži a ženy zvyklí být spolu (v práci, v dopravě, v kině), není důvod se domnívat, že by je spolu měli během modlitby rozptylovat.
Samozřejmě existují komunity, ve kterých společné bohoslužby způsobí věřícím nepříjemnosti. Pro taková společenství je naprosto legitimní dodržovat praxi oddělené modlitby. Pro ty komunity, kde je přítomnost mužů a žen pohromadě normou, je však absence mechitzy v synagoze zcela halachicky ospravedlněna.
